Les quatre piliers de l’Église
Bernard Cousyn, retraité et anciennement professeur en mathématique, est marié à Danièle, et père de 3 enfants. Il était ancien dans une grande assemblée évangélique au nord de la France. Il fait partie du comité de Promesses et est dans notre équipe depuis la fondation de notre revue en 1967. Enseignant de la Parole, il est un conférencier apprécié.
« Faites de toutes les nations des disciples. » (Mat 28.l9) C’est un lieu commun de dire que les disciples dont il est question prennent le « parti de Dieu » avec tous les privilèges attachés à leur nouvelle vocation, sans oublier le désir puissant de montrer leur amour pour Dieu en gardant ses commandements (1 Jean 5.3). Ces disciples, dont la communauté est identifiée dans les Écritures comme étant l’Église, auront donc à cœur, individuellement et collectivement, de maintenir et de perfectionner les critères vitaux de leur engagement :
« Les disciples s’attachaient à écouter assidûment l’enseignement des apôtres, à vivre en communion les uns avec les autres, à rompre le pain et à prier ensemble. » (Act 2.42) Ces quatre directions, signalées dès la fondation de l’Église, sont à même d’authentifier et de vivifier notre foi. Chacun des quatre axes cités dans ce verset est une synthèse de ce qui paraît essentiel de retenir et d’entretenir. Chacune de ces affirmations a évidemment généré dans tous les âges une multitude de messages explicatifs et une abondante littérature développant ces thèmes. Notre propos ici a la modeste ambition d’être un rappel, en insistant sur quelques aspects exhortatifs, sans vouloir être exhaustif.
1. « Ils s’attachaient à écouter attentivement l’enseignement des apôtres »
« Quand on découvre tes paroles, c’est la lumière. » (Ps 119.130) Il n’est pas étonnant de trouver en premier lieu l’importance de la Parole. La formulation nous invite à prendre une place très « scolaire » d’apprentissage du contenu des Écritures, avec notre adhésion nécessaire à une grande constance dans la démarche.
Le texte original dit « qu’ils persévéraient dans la doctrine des apôtres » (Act 2.42). « Persévérer » implique « écouter assidûment », mais aussi « apprendre, s’instruire et vivre l’enseignement des apôtres ».
La doctrine des apôtres est la transmission de l’enseignement du Christ (Jean 14.25-26 ; 16.13). Or le Christ se référait constamment à l’A.T., à la loi, aux prophètes et aux Psaumes (Luc 24.27,44). Les apôtres, témoins oculaires de la vie, de la mort et de la résurrection du Seigneur, n’enseignaient rien d’autre que « la doctrine de Christ » (1 Jean 4.6). En conséquence, « quiconque connaît Dieu, écoute aussi les apôtres » (1 Jean 4.6). Cet enseignement comprend également l’A.T., la Torah avec le sens de l’instruction, y compris les Prophètes et les Psaumes. La doctrine biblique occupait donc une place on ne peut plus importante dans l’Église primitive. Cette doctrine des apôtres — celle de Christ — était d’abord axée sur les trois points centraux : « Jésus est le Christ » (Act 3.13-18), Jésus est ressuscité d’entre les morts (Act 1.22 ; 2.24,26), le salut est par la foi en son nom (Act 2.38 ; 3.16 ; 4.12).
Nous ajoutons que cet enseignement apostolique est christologique : « Personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ. » (1 Cor 3.11) « Vous avez été édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ étant lui-même la pierre de l’angle. » (Éph 2.20)
Finalement Paul, l’apôtre des nations choisi par Dieu, nous a laissé ses épîtres qui font partie de la doctrine des apôtres.
L’enseignement des apôtres n’est fondé ni sur des émotions, ni sur des circonstances, mais sur toutes les Écritures saintes (A.T. et N.T.), divinement inspirées pour « enseigner, convaincre corriger et instruire dans la justice » (2 Tim 3.16).
Précisons encore que cet enseignement des apôtres concerne toute la Bible et rien que la Bible, Parole de Dieu1.
2. « Ils s’attachaient à vivre en communion les uns avec les autres »
L’explosion numérique constatée après l’annonce de l’Evangile (Act 2.41) a développé l’Église. Dès le début, les apôtres ont eu conscience que pour cette « mini-société » en formation, ils devaient répondre à une double exigence :
– structurer et gérer l’Église, sans la transformer en une organisation pure et simple
– canaliser et s’adapter face au flux des fidèles, et ne pas tomber dans le flou et l’anarchie.
« Vous êtes le corps de Christ, et vous êtes ses membres chacun pour sa part. » (1 Cor 12.27) « La crainte » (Act 2.43) qui saisissait les croyants, dénote la gravité et le sérieux qui caractérisaient les participants — nouveaux ou non — quant à leur implication dans la vie de l’Église qui est le « corps de Christ ». Dans sa sagesse, le Seigneur a voulu que l’une des motivations de notre vie chrétienne soit de participer activement, les uns à côté des autres, à la construction de l’Église.
La lisibilité de l’Église est à ce prix :
– l’authenticité de la vie de ses membres,
– la qualité de leur accueil,
– leur amour fraternel sincère.
C’est la démonstration sans complexe que la vie par la foi est une aventure exceptionnelle.
La communion fraternelle participe au rayonnement de l’Église et se concrétise visiblement par l’enthousiasme et la joie régnante (Act 2.46). Ne masquons pas pour autant les écueils d’une telle entreprise. L’ennemi reste vigilant dans l’exploitation des failles humaines et des faiblesses de la chair. Il y aurait beaucoup à dire sur les chapitres « utilité commune » (1 Cor 12.7) et « édification de l’Église » (1 Cor 14.12). Que dire par exemple de quelqu’un qui dans l’Église n’est pas à la place que Dieu lui destine ? Que dire aussi de celui qui n’y prend pas la place qui devrait être la sienne ? Ou à l’inverse, que dire de celui qui a usurpé une place, et qui de ce fait n’est pas reconnu ? Dans notre participation à la vie de l’église locale, dans notre adoration, la recherche de ce que Dieu est, de ce qu’iI dit, dans notre service sans amateurisme… est-ce que j’admets, sans juger que mon prochain le fait différemment de moi certes, mais avec la même qualité ?
Enfin, évoquons juste la question sous-jacente de l’exercice de l’autorité dans l’Église. Dans le cadre des relations fraternelles, cela reste un sujet sensible en permanence. Osons affirmer que veiller sur le troupeau est un renoncement à soi-même. Conduire l’église locale, n’est-ce pas servir ceux dont on a la charge ? Dans tous les rouages de la communion fraternelle, l’amour les uns pour les autres résout bien des écueils.
«L’amour ne cherche pas son intérêt… il espère tout, il supporte tout. » (1 Cor 13.5,7)
3. « Ils s’attachaient à rompre le pain »
La cène a été instituée à la fin du ministère terrestre de Jésus « dans la nuit où il fut livré » (1 Cor 11.23). Elle fera désormais partie du temps de l’Église. L’événement de la cène est à la fois historique et prophétique :
– « Toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur. » (1 Cor 11.26). Les éléments dont il est question nous rappellent que « nous sommes en communion au corps de Christ » tout autant qu’unis les uns aux autres (1 Cor 10.16, 17). D’où la centralité du moment de la cène dans la vie de l’église. D’où aussi la solennité de ce moment pour soi-même, qui implique de s’examiner, de s’éprouver, pour réactualiser le fondement de notre appartenance à Christ (1 Cor 11.28 ; 2 Cor 13.5).
– La cène marque également un moment d’attente collectif : « jusqu’à ce qu’il vienne », attente d’un accomplissement final annoncé par le Seigneur lui-même, savoir la venue du Royaume visible de Dieu (Mat 26.29). La cène porte aussi le message de l’espérance, espérance qui a son point de départ avec la Passion, et qui est ponctuée par notre persévérance à la cultiver dans le temps que Dieu a imparti à l’Église.
La cène, qui nous remémore l’œuvre de Christ tout autant que notre statut de racheté, précise les conditions requises pour « attendre des cieux Jésus comme Sauveur » (Phil 3.20). Son institution par Jésus-Christ est le coup d’envoi de cette attente. Sa répétition au sein de l’église reformule, sans lassitude ni répétition à notre cœur oublieux, les termes de l’alliance que Dieu nous propose en Christ (Marc 14.24).
4. « Ils s’attachaient à prier ensemble »
« En toutes circonstances, faites toutes sortes de prières et de requêtes sous la conduite de l’Esprit. Faites-le avec vigilance et constance. » (Éph 6.18)
Le seul discernement humain ne suffit pas pour diriger sa propre vie. Et que dire lorsqu’il s’agit d’une responsabilité prise au sein de l’église locale ? Conscient de ce handicap, le Seigneur a prévu et pourvu : « L’Esprit vient nous aider dans notre faiblesse. Comme nous ne savons pas que prier, l’Esprit lui-même intercède… et c’est en accord avec Dieu qu’il intercède en faveur de ceux qui lui appartiennent » (Rom 8.26, 27).
Voilà donc le fondement de la prière, de notre prière : le Seigneur sur-intercède en ce sens qu’il prend notre prière dans la sienne pour en combler les déficits. Les apôtres du début de l’ère chrétienne, conscients de leurs insuffisances, allèrent à l’essentiel en se consacrant « à la prière et au ministère de la Parole » (Act 6.4). C’est une sage décision que de prendre du temps pour Dieu, avec cette logique de parler à Dieu d’abord avant de parler aux hommes.
La prière est un engagement de 1’homme tout entier, qui reconnaît sa fragilité en même temps que la majesté de Celui à qui il s’adresse. La prière est tout à la fois louange, reconnaissance, requête, mais aussi patience devant la souveraineté de Celui qui accueille nos attentes et dont la réponse est une bénédiction répandue au temps convenable.
Selon les circonstances, la prière peut se faire plus pressante : « Étant en agonie, Jésus priait plus instamment. » (Luc 22.44) Cependant, elle est déraisonnable quand elle ne vise que notre propre satisfaction. Moïse qui réclamait avec insistance d’entrer en Canaan, se fit réprimander par Dieu en ces termes : « C’est assez ! Ne me parle plus de cette affaire. » (Deut 4.26)
En bref, la prière est à la fois respiration de l’âme et complicité avec Dieu, tout autant que requête de notre part et main tendue de Dieu vers les siens.
Prier ensemble, c’est exprimer ensemble une dépendance totale du Seigneur pour l’adoration, les décisions à prendre, la protection et le service. C’est admettre que nous n’avons aucune puissance en nous-mêmes et que nous avons besoin constamment d’être dépendants de Christ. C’est également s’approcher avec confiance du trône de la grâce pour trouver du secours au moment où les épreuves et les difficultés peuvent s’abattre sur l’un ou sur l’autre — voire sur l’assemblée entière (Héb 4.16). Les Actes sont remplis d’exemples de rencontres de prières en commun (Act 1.13-14 ; 4.23-31 ; 12.5 ; 13.1-3 ; 16.13 ; 20.36). La persévérance dans la prière collective — réunions de prière, en groupes, en église — constitue la base d’une vie saine de l’église locale. Ne pas éprouver le besoin constant du secours divin conduit à l’affaiblissement spirituel. Un serviteur de Dieu avait l’habitude de dire : « Pour prendre la température d’une église, visitez sa réunion de prière ! » Quelle impression aurait un visiteur de nos rencontres de prière ?
Conclusion : la foi dénominateur commun
Comment ne pas voir, dans chacune des quatre démarches ci-dessus, un dénominateur commun : celui de la foi ? « Sans elle, il est impossible de plaire à Dieu. Car celui qui s’approche de Dieu, doit croire qu’il existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent. » (Héb 11.6) C’est pourquoi les apôtres s’appliquaient « à fortifier les âmes des disciples, les exhortant à persévérer dans la foi » (Act 14.22). En effet,
– la foi rend pertinente les Écritures ;
– la foi purifie les relations fraternelles ;
– la foi donne du sens à la cène ;
– la foi stimule la prière.
Cette foi entretenue qui vivifie tous les aspects de la vie personnelle du disciple, et par là même embellit la vie de l’église, n’est pas à mettre au crédit de l’homme. Car « notre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor 2.5).
Ainsi, tout procède de Dieu. Tout revient à Dieu. Gloire à notre Dieu!
Notes
1 La Bible a souffert des attaques menées par des personnes qui, pour mieux justifier le bien-fondé de leurs critiques, arguaient de leur démarche scientifique, s’appuyant pêle-mêle sur l’histoire, la linguistique, les reprises d’écrits existants, les légendes anciennes, les coutumes archaïques, la confusion des lieux, les dates de rédaction des textes sacrés, etc. Il s’agissait pour eux, avec leur propre raison humaine, d’éliminer les scories du texte sacré pour découvrir enfin la Parole de Dieu contenue quelque part dans la Bible. Il semble à l’heure actuelle que la démarche soit inversée, c’est-à-dire que la Bible soit considérée comme une Parole de Dieu parmi d’autres que nul ne désespère de découvrir bientôt. A ce point de vue, notre époque paraît exaltante, puisqu’elle permet régulièrement la découverte de manuscrits anciens. Ceux-ci révèlent de nouveaux textes ayant un air de famille avec le christianisme. Par voie de conséquence, on déchoit la Bible de son rôle de référence. Sans le formuler explicitement, on incline à penser que la Bible n’est pas la version définitive que l’on croit. La Parole est comme diluée dans une littérature religieuse abondante parallèle, et on affirme en plus que le choix de la Vérité devient difficile ! Affirmer que la Parole de Dieu n’est pas quelque part dans la Bible, affirmer que la Bible n’est pas qu’une Parole de Dieu à côté d’autres livres, mais affirmer que la Bible c’est la Parole de Dieu, nous fait rejoindre la légion de témoins qui ont aimé les écritures, s’en sont réjouis et en ont vécu. En ce qui concerne l’église, la beauté de la vie qui l’anime a sa source et son prolongement dans la vie personnelle des fidèles qui la composent. Encore faut-il bâtir sur « le Roc de la Parole » entendue, crue et mis en pratique (Mat 7.24). « Je retiens mon pied loin de tout mauvais chemin, afin de garder ta Parole. » (Ps 119.101)